¿Qué es el Samadhi?

La explicación del Samadhi es difícil también para mí. Para informarme recurrí al diccionario de la lengua y encontré la siguiente determinación de la palabra “Sanmai”*: “Concentración en una cosa determinada, cuando no se tiene ningún otro pensamiento; reconcentración total en algún asunto”. Pensé: “Esta palabra, debe ser de origen budista, pero algo en estas determinaciones está mal”. En efecto, el Samadhi es un estado que se obtiene a costa de la concentración de la conciencia. Entonces, hablando en rigor, ¿qué es el Samadhi? En pocas palabras, es la confluencia del sujeto y el objeto. “Sujeto” indica a uno mismo y “objeto” indica a otra persona o cosa. “Confluencia” significa que el hombre a costa de una fuerte concentración espiritual se disuelve en el objeto, se hace uno con él.

Por ejemplo, ustedes se concentran en un árbol y lo miran fijamente. Si siguen concentrándose espiritualmente durante unos treinta minutos como poco (si ya llegaron a esta etapa), podrán disolverse en el árbol, hacerse un todo único con él. Es más, gracias a que ustedes se hagan uno con el árbol, podrán saber todo sobre él. Si ustedes se concentran en el alma de un hombre, podrán hacerse uno con su alma y saber sus pensamientos y sentimientos. Si se concentran en Dios, podrán confluirse con él.

Existen dos tipos de Samadhi – el externo y el interno. El Samadhi externo es la unión con los objetos externos; el interno es la concentración en los objetos internos y la confluencia con ellos. Los objetos internos son los chakras, el alma, los órganos internos, etc. Se puede decir también que el escalón definitivo del Samadhi interno es la confluencia con el Verdadero Ego.

El entrenamiento por la entrada en el Samadhi es mejor empezar por el método externo, así hacía yo también, porque en los objetos externos es más fácil de concentrarse. Después de asimilarlo, ustedes pasan a los objetos internos. Si continúan entrenándose, podrán alcanzar el siguiente escalón – la “Visión del Profundo y Verdadero Conocimiento”.

Y ahora les quiero contar sobre el Samadhi que había alcanzado yo. Está relacionado con los seis yogas que mencioné anteriormente. El escalón del Samadhi es muy importante y abarca cinco de los seis yogas. Más tarde descubrí que la escuela tibetana del budismo esotérico Kagyu también es de la misma opinión que yo, pero en aquella época yo por este camino avanzaba a tientas.

* Sanmai – equivalente de la palabra Samadhi en el idioma japonés – N. del E.

Yoga del Calor – el fuego interno

Me concentré en el Svadistana-chakra. Mediante esto, en la parte inferior de la panza surgió fuerte calor, que subió por la columna vertebral. Empecé a entrenarme diariamente, repitiendo este proceso.

Tal decisión yo había tomado bajo la influencia de una práctica esotérica llamada “Samadhi en el mundo del fuego”*. Pensé que la práctica que realizaba y el Samadhi en el mundo del fuego eran lo mismo. Se considera que dicha práctica quema completamente los deseos mundanos.

“¿No influirá benéficamente el proceso de la elevación del calor en los nervios simpáticos y parasimpáticos, que se ubican en la columna vertebral? – me preguntaba. “¡Sería bueno si ocurriera alguna mutación del sistema nervioso y yo pudiera volverme superhombre!” Por eso yo practicaba con todas las fuerzas y, aunque no me había vuelto un superhombre, igualmente había logrado los siguientes resultados.

Antes que nada, empecé a sentir calor por toda la espalda y me hice capaz de soportar tranquilamente cualquier frío. Por ejemplo, podía prescindir de ropa incluso con una temperatura bajo cero. También empecé a tener una inagotable energía. Decidí llamar a esta práctica Yoga del Calor.

* “Kakaidzyo” en japonés.

Bardo-yoga – la experiencia de la muerte

Luego empecé a probar a concentrarme en el Manipura-chakra, y de esa manera había recibido la experiencia del bardo (la muerte).

Probablemente cada persona se pregunta: “¿Qué siente el hombre en el momento de la muerte?” o “¿Qué ocurre después de la muerte?” Pienso que en cada persona se forma alguna idea sobre esto y ella vive guardándola en su alma. Pero no se puede decir que esta idea corresponde a la realidad. Por ejemplo, algunos piensan: “Después de la muerte el hombre se convierte en ceniza”. Otros aspiran al paraíso. Y algunos enamorados que no consiguen estar juntos en esta vida, tal vez, juren el uno al otro, creyendo en la vida siguiente: “Después de que reencarnemos, estaremos juntos”. Así que existen diferentes nociones sobre la muerte.

En general, todos nosotros nos sentimos inquietos o tenemos miedo porque no podemos saber la verdad hasta que muramos. Y al contrario, después de nuestra muerte, incluso si lo quisiéramos, no existe una manera de comunicar a los que quedaron cómo ocurrió todo en realidad. Aquella circunstancia que cada ser vivo tarde o temprano tendrá que enfrentar la muerte, suscita en nosotros el sentimiento de una gran intranquilidad.

Sin embargo, gracias a la práctica del Bardo-yoga, relacionada con la concentración en el Manipura-chakra, he podido muchas veces experimentar el proceso de la muerte y la reencarnación. Cualquier hombre que haya asimilado la capacidad de entrar en el Samadhi, puede experimentarlo el mismo. Pero, puesto que ustedes recién empiezan a dedicarse a la práctica y esto es inaccesible por ahora para ustedes, les voy a contar lo que he experimentado.